圖｜研之有物
伊能嘉矩逝世三年後，臺灣總督府在 1928 年創立了臺北帝國大學（今國立臺灣大學）。作為日本帝國的南方研究基地，創校之初，就特別在文政學部史學科下成立「土俗人種學講座」，以臺灣與南洋為主要的研究對象。
當時由哈佛大學人類學博士移川子之藏（1884-1947）出任講座教授，他在 1926 年就先前往日本遠野了解伊能嘉矩的遺物。隨後臺北帝大在開學前，透過臺灣總督府東京出張所向伊能的遺族購入一批手稿、藏書及臺灣原住民器物。
至此，伊能的遺物分散臺日兩地。留在故鄉遠野的遺物，多為地方民俗調查手稿，當中提到的鄉野怪談，至今仍在日本的次文化中不斷被二創；送返臺灣的遺物，則開啟了臺灣研究的下一段旅程。
伊能遺物一度暫放在臺灣總督府博物館（今國立臺灣博物館），後來 1934 年臺北帝大的標本室落成，才移回標本室。伊能的書籍、手稿與標本由當時的講座助教宮本延人（1901-1987）負責整理，成為臺大校史上第一批臺灣研究典藏。
第一個使用這批史料的不是別人，就是臺北帝大的首任校長幣原坦（1870-1953）。在宮本延人的回憶錄裡寫到，幣原坦校長常來閱覽這批臺灣研究史料。土俗人種學講座出版的《南方土俗》第一期第一篇，就是幣原坦參考史料後發表的〈卑南大王〉研究論文。
今日我們還可以在臺大人類學博物館看見伊能採集的文物，也可以在臺大圖書館瀏覽「伊能文庫」中的圖書與手稿。
演化主義下的臺灣研究
然而，如果有機會閱讀伊能嘉矩的文章，你將感受到一股強烈的演化主義與國族主義觀點，不時與當代價值觀產生衝突。
陳偉智秀出一張圖表，是他參考伊能 1898 年發表的臺灣原住民族分類論文，將文化要素的調查整理成圖表。從中可以看出伊能根據不同族群的「體質特徵、土俗異同、思想進否（思想進步）、言語異同、歷史口碑（口述歷史）」進行分類與比較。
例如在織布工藝上，伊能寫到：泰雅族的「美術意匠」最發達，布農族僅次於泰雅族，排灣族的裁縫精巧程度堪稱第一。其他如社會組織、宗教等特徵描述也都帶有階序比較意味。
由於伊能的研究目標之一是要協助總督府制定原住民教育政策，這樣的調查內容有助政府了解各族群的「文化發展程度」，並依據程度高低擬定寬鬆或嚴格的治理方針，但這顯然與當代避免種族歧視、尊重多元文化的理念相違背。
對此，陳偉智指出：「伊能嘉矩的研究有那個時代的共同特性」，為何當時的研究會著重文化高低比較呢？
在尋找答案前，我們得先戴上伊能嘉矩濾鏡，回顧 19 世紀自西方傳入日本的「演化主義人類學」理論。
19 世紀中葉的西方思想界對於人類起源論產生一元說、多元說的辯論，當時由一元說佔上風，這派學者假設，地球上的人類具有同樣的心智條件與發展階段，不同族群的文明發展之所以會有差異，只是因為處在比較早或晚的階段而已。
陳偉智畫了下方這張圖表，呈現伊能研究臺灣原住民文化發展程度的「單線時間與空間觀」。他將生蕃、平埔蕃、漢人、日本人，由時間軸上的過去至現在、空間軸上的異地至此地，依序排列在一條從野蠻到文明的發展階段線上。
圖｜研之有物（資料來源｜陳偉智）
伊能秉持人類起源一元說理論，加上長年在臺灣採集的文物、歷史紀錄與口述歷史，逐漸形塑出他對不同群體的認知：分布在交通不便地帶的生蕃，尚處在文化發展的早期階段。平埔蕃則因生活在平地，容易與文化發展程度較高的漢人接觸，其文化因而快速變遷，逐漸「漢化（進化）」成漢人。
此外，在伊能看來，臺灣的族群在發展進程上仍屬於「人的人類」，而日本人則已過渡到「國的人類」階段。前者處於自然狀態（原住民族），或注重私領域的家族發展（漢人），不像後者已具備「國家」、「公領域」的概念。
事實上，伊能的論述等同暗自承認了日本帝國是由多民族組成的事實，但在殖民脈絡下，如何統一管理「異質」人口、培養民眾對日本的認同，成為統治者的當務之急。伊能對於臺灣族群的研究，遂成為統治者掌握民間舊慣、研擬「教育（同化）」政策的參考依據。
人類學家 aka 路上觀察家
在了解當時風行的演化主義人類學理論後，那麼伊能嘉矩又是應用什麼樣的方法從事研究呢？
伊能的人類學知識主要來自東京帝國大學人類學教授坪井正五郎（1863-1913），在伊能來臺前曾參加坪井的《土俗學》講課。當時的「土俗學」用語，是用來翻譯英文的 ethnography，今日則多譯為「民族誌」。伊能提到這是一種研究人類風俗習慣的科學方法。
首先，透過「列記土俗學」（敘述民族誌）描述各族群的文化特質，例如髮型、服裝、嗜好等，了解各地住民的生活樣態。接著，透過「比較土俗學」（比較民族誌）對照個別文化特質的變遷程度，來說明人類的開化起源與變遷。
伊能將坪井的研究方法帶到臺灣，並實際應用在田野調查上。例如觀察路上臺灣男子的服裝儀容，包括是否剪斷辮髮、改穿和服或洋服、帽子和鞋子的款式等，再與傳統中式穿著的人相互比較，就能評估該地被日本風俗「同化」的程度。
圖｜陳偉智提供
這種觀察、記錄、分類再比較的研究方法，也逐漸內化為伊能的思考模式。陳偉智展開一張長達 3 公尺、寬約 1 公尺的巨幅樹狀圖，這是伊能將腦中的「蕃人研究標準」具體化的驚人成果。
細看這幅研究要領架構圖，分出研究標準、研究細目、研究目的後，再向下羅列各領域的觀察項目。伊能將樹狀圖貼在書房牆上，時而塗改、時而浮貼筆記，密密麻麻的字跡有如大樹枝頭茂密的葉片，展現他在臺灣的研究藍圖與旺盛企圖心。
圖｜研之有物
伊能似乎也將這種分類方法當作一種嗜好，他時常在街頭四處溜搭，看到什麼就記錄什麼，留下許多趣味橫生的手稿。
例如他曾繪製「笑」的分類表，沒想到笑還可以分成陽性的「哂笑」、陰性的「嗤笑」，陰性下再細分出「苦笑」、「嘲笑」、「冷笑」等近十種笑，甚至還有「笑癖」與「不笑癖」的區別。
圖｜遠野市立博物館
當伊能嘉矩來到 21 世紀
儘管伊能嘉矩的研究帶有殖民主義色彩，但不可否認的是，他留下的研究遺產已成為臺灣研究、原民文化復振的重要材料。
陳偉智回憶起大學時期在宜蘭協助噶瑪蘭族尋根、正名的經歷，他花了很多時間精力幫忙搜尋噶瑪蘭族的相關史料，其中一批史料就是伊能在 1896 年到宜蘭從事平埔族研究的紀錄，他特地將這批史料整理、翻譯給族人參考。
圖｜研之有物
陳偉智談到：「對於當代原住民族，特別是平埔族來說，如果當初沒有伊能的記錄與蒐藏，這些可以證明族群存在的珍貴證據將消失無蹤。」
如今我們不再用演化主義人類學去評斷不同族群，而是將這些研究材料用於新的文化實踐。
當前就有博物館及研究單位正與原住民族執行共作計畫，例如臺大人類學系就與南投埔里的噶哈巫族合作，借調一批伊能採集的織品標本，提供族人進行編織技法的研習與重製。
圖｜噶哈巫族文化復振─Ayan 祭歌與織布影片
研究還發現，當時某些織品參雜了來自漢人、日本或其他國家的纖維，研究人員推測，族人可能透過以物易物的方式獲得外來的布料與毛線，將它們拆解後，重新混織成新的布。如果伊能當初沒有保存這些文物，我們可能也無從察覺：原先以為的傳統物件，其實也是早期祖先的創新嘗試。
伊能的研究除了成為正名運動與文化復振的養分，也是族人自主發聲、與古今外來勢力對話的重要媒介。陳偉智在專書的最後引用了泰雅族詩人瓦歷斯．諾幹的〈伊能再踏查〉，詩的尾聲是這麼寫的：
你以為又回到蠻荒的叢林地帶，正如我以為
可以順著你的踏查日記疼惜福爾摩沙
當你藏在書冊安靜的睡著時，我為你
默唸晶瑩如繁星的睡眠部落
這場跨越時空的對話，體現了臺灣歷經一個世紀的變遷與反思。這次由過往的被研究者再次踏上伊能曾走過的地方，但不同的是，我們已回不去未被殖民前的清純狀態，不同時期的殖民歷史早已成為臺灣社會的構成要素之一。
回到伊能嘉矩的時代，是為了重新在當下透過他，看到我們這個時代，以及其後的未來。
陳偉智這麼總結他的伊能嘉矩研究，由此延伸的研究之旅仍在路上，他不忘臺灣史研究先驅楊雲萍的呼籲：「增加我們的新業績，繼續向前邁進才是！」（完）
（編按：本文為了介紹歷史事件、引用伊能嘉矩著作，部分內容按原文使用「蕃」字，其餘內容以「原住民族」或正式族名稱呼為主。）
